埃德蒙·波尔多·塞克利(Edmond Bordeaux Szekely，又译爱德蒙·波迪奥·石基理，1905-1979)是一位匈牙利语言学家、哲学家和心理学家。他在 1928 年首次编译出版了《艾赛尼亚和平福音》(The Essene Gospel of Peace，亦有翻译成“平安福音”) 。塞克利声称，这部福音源于 1923 年他在梵蒂冈学习时，发现并翻译的几本晦涩难懂的希伯来语和阿拉姆语文献。他还声称在卡西诺山本笃会修道院的写字间里也找到了这部福音的希伯来语原文。
《艾赛尼亚和平福音》源自于死海古卷(Dead Sea Scroll)，现存于梵蒂冈图书馆和奥地利皇家哈布斯堡王朝图书馆。死海古卷是 1947 年在以色列死海附近库姆兰出土的文献，是 20 世纪最重大的考古学发现之一。死海古卷主要是用羊皮纸和部分莎草纸抄写的，其中包括圣经的文本，被认为有可能是由早期艾赛尼派基督徒所有。根据放射性碳分析，这些文献的书写时间大约为公元前 2 世纪中叶至公元 1 世纪之间。《艾赛尼亚和平福音》中有许多内容在主流圣经版本中没有，包括很多素食主义教义，这些内容被认为是在公元 325 年第一次尼西亚会议之后被从基督教教义中篡改或完全删除的。尼西亚会议是由罗马帝国当时的君士坦丁大帝召集的。这种会议在之后的数百年里还曾召开了多次。
艾赛尼派是源自古代的犹太灵修团体，在耶稣之前就存在。施洗者约翰和耶稣基督、圣母玛利亚的父母、圣约瑟夫、十二使徒等都被认为来自艾赛尼派。艾赛尼派是严格的素食主义者，他们不吃来自动物的产品，包括不穿皮革和羊毛等，同时拒绝动物祭祀。在《艾赛尼亚和平福音》第三部的序言中，塞克利通过考证是这样介绍艾赛尼派基督徒的 ：
自远古时代以来，就存在着一种非凡的教义，具有普适和永恒的智慧。在有着苏美尔象形文字的砖石上可以零星地找到，其历史可以追溯到大约八万年或一万年前。其中一些符号，如太阳、月亮、空气、水和其他自然力量，来自结束更新世时期的剧变之前的更早时代。其教义究竟存在多久，没有人知道。
学习和实践这一教义就是要在每个人的心中重新唤醒一种直觉知识，这种知识可以解决每个人的问题和世界的问题。
几乎每个国家和宗教都出现过该教义的痕迹。它的基本原理在古代波斯、埃及、印度、西藏、中国、巴勒斯坦、希腊和许多其他国家都有传授。但艾赛尼派是以最纯粹的形式传播的。这个神秘的兄弟会生活在公元前最后两、三个世纪，公元一世纪的巴勒斯坦死海和埃及马雷奥蒂斯湖(Lake Mareotis) 。在巴勒斯坦和叙利亚，该兄弟会的成员被称为“艾赛尼派”(Essenes)，在埃及则被称为“治疗师”(Therapeutae)。
他们的教义中深奥的部分在以下这些书中有叙述：《生命之树》(the Tree of Life)、《艾赛尼派与天使的沟通(圣餐)》(the Essene Communions with the Angels)和《七重和平》(the Sevenfold Peace) 等。通俗的教义在《艾赛尼亚和平福音》第一卷和最近发现的死海古卷中。
这个兄弟会的起源不明，名字的由来也不确定。有些人相信它来自埃斯诺克(Esnoch)或以诺(Enoch)，并声称他是他们的创始人，他们与天使世界的沟通(圣餐)首先是由他赐予的。
其他人认为这个名字来自以色列人，摩西在西奈山上为他们带来圣餐，在那里天使世界展现给了他们。
无论他们的起源如何，可以肯定的是，艾赛尼派作为兄弟会存在了很长时间，也许在其他地方以其他名称存在。这一教义曾出现在查拉图斯特拉的经典《阿维斯塔》中 ，他将这种教义表述为一种生活方式，被遵循了数千年。它包含了婆罗门教、吠陀经和奥义书的基本概念；印度的瑜伽体系也源于同一源头。佛陀后来提出了大致相同的基本思想，他的神圣菩提树与艾赛尼的生命之树有关。在西藏，这个教法再次出现在西藏的生命之轮中。
古希腊的毕达哥拉斯派和斯多葛学派也遵循艾赛尼派的原则和他们的大部分生活方式。在腓尼基人阿多尼克(Adonic)文化和埃及亚历山大哲学学院也有相似的教义。而且，他们对西方文化的许多分支都有很大贡献，包括共济会、诺斯替主义(Gnosticism)、卡巴拉(Kabala)和基督教。耶稣在登山宝训的七福中以最崇高和最美的形式诠释了它。
艾赛尼派居住在湖边或河岸，远离城镇，以公共社区的方式生活，平等分享一切。他们主要是农学家和树艺家，对农作物、土壤和气候条件有着丰富的知识，这使得他们能够在类似沙漠的地区以最少的劳力种植种类繁多的水果和蔬菜。
他们没有仆人或奴隶，据说他们是最先在理论和实践方面谴责奴隶制的人。他们之中没有富人也没有穷人，这两种情况都被他们视为违反法律的行为。他们完全基于法律建立了自己的经济体系，在这种体系中，所有人食物和物品的需求都是通过法律获得，无需经过争斗。
他们花费大量时间研究古代著作和特殊学科，如教育、治疗和天文学。据说他们是迦勒底(Chaldean)和波斯天文学以及埃及治疗艺术的继承人。他们擅长预言，并通过长期禁食来准备预言。他们同样精通使用植物和草药来治愈人类和动物。
他们过着简单而规律的生活，每天日出前起床，学习并与自然力量沟通，按照仪式沐浴冷水，穿上白色的衣服。在田野和葡萄园里完成日常劳动后，他们默默地吃饭，在饭前和饭后都进行祈祷。他们尊重所有生物，从不吃食肉，也不喝酒。他们在晚上专门学习并与天上的力量沟通。
晚上是他们一天的开始，他们的安息日或圣日从周五晚上开始，即一周的第一天。这一天用于学习、讨论、招待游客以及演奏某种乐器乌尔塞斯(urses)。现在和两万年前一样，今天和当时也一样，一直没有变化。该教义解释了法律，说明人们的所有麻烦都源于他们对法律的偏离，并给出了摆脱困境的方法。
《艾赛尼亚和平福音》共分四部，分别是：第一部《耶稣基督的和平福音》、第二部《艾赛尼派的神秘经典》、第三部《艾赛尼派神圣集体遗经》、第四部《对被拣选者的教导》。有中文版 ，但其翻译质量很差，不推荐阅读。以下是我们根据英文版翻译摘选此福音书中关于素食的教义：
“…我告诉你们实话，地球上所有生命都来自同一个母亲。因此，任何人杀生，就是杀害自己的兄弟。大地母亲将远离他，把她哺育生命的乳房离他远去。她的天使也会远离他，而撒旦则会进入他的身体里。他体内那些被杀动物的肉，将成为他自己的坟墓。我实话告诉你们，那杀生者，将杀了自己，吃被杀动物的肉，就是吃死人的肉。在他的血液中，每一滴动物的血都会变成毒素；在他呼出的气息中，散发着动物的臭味；在他的躯体中，动物的肉变成脓疮；在他的骨头里，动物的骨头变成石灰粉；他的肠子被动物的肠子腐蚀；他的眼睛被动物的眼睛弄瞎；他的耳朵被动物的耳朵堵塞。而动物的死亡也将变成他的死亡。…不要杀生，也不要吃无辜猎物的肉，免得你成为撒旦的奴隶，因为那是受苦的路，通向死亡。只遵循上帝的旨意，祂的天使就会在生命的道路上服侍你。因此，听从上帝的话：‘看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。至于地上的走兽，空中的飞鸟，以及各种爬在地上有气息的动物，我将青草赐给牠们作食物。’”(第一部)
从上面这一段可以看出，吃肉对人的身心灵都有非常严重的伤害。以下是有人问耶稣，为什么摩西“允许”犹太人吃肉。
另一位说：“以色列最伟大的摩西允许我们的祖先吃洁净动物的肉，只禁止不洁净动物的肉。那么，你为什么禁止我们吃所有动物的肉呢？究竟哪条法律来自上帝？摩西的，还是你的法律？”
耶稣回答说：“上帝通过摩西向你们的祖先颁布了十条诫命。你们的祖先说：‘这些诫命很难遵守’，他们无法遵守。摩西看到后，就怜悯他的百姓，不愿他们灭亡。然后他给了他们十倍于十条的诫命。因为，双脚坚固如锡安山的人，不需要拐杖；但是，那些四肢颤抖的人，有拐杖比没有拐杖走得更远。摩西对主说：‘我的心充满悲伤，因为我的百姓将要迷失。因为他们没有知识，不能明白你的诫命。他们就像小孩子一样，还无法理解父亲的话。主啊，请受苦，让我给他们其他的法律，使他们不致灭亡。主啊，如果他们不与你同在，就不要让他们反对你；以便他们能延续生存下去，待时机成熟，他们能听懂你的话时，再告诉他们你的法律。’为此，摩西打碎了刻有十诫的两块石碑，并用十倍的十诫来替代。律法学家和法利赛人又根据这十倍的十诫制定了一百个十诫。他们把难以承受的重担放在你们肩上，而他们自己却不承担。因为诫命越接近上帝，我们需要做的就越少；离上帝越远，我们需要做的就越多。法利赛人和律法学家的法律何以数不胜数？人子的法律只有七条；天使只有三条；上帝只有一条。
……
耶稣继续说：“上帝吩咐你们的祖先说：‘不可杀生’。但他们的心刚硬，就杀生了。然后摩西希望他们至少不应该杀人，并且允许他们杀死动物。你们祖先的心更加刚硬，他们即杀人，也杀动物。但我确实告诉你们：不要杀人，也不要杀动物…
上面这几段解释了为什么犹太教的摩西没有遗留下来素食主义的教义——并不是摩西没有要求他们素食，而是他们不听摩西的。
“…他不能通过吃动物的肉来祈求撒旦的力量，因为杀生的人，就是杀他的兄弟，而吃被杀动物的肉，就是吃死人的尸体 。告诉他用生命之火准备食物，而不是死亡之火，因为永生上帝的永生天使只服务活着的人。”(第四部)
如此严肃和重要的核心教义为什么经过千百年之后就销声匿迹了呢？这一定有其历史原因。据著有很多宗教书籍的美国作家史蒂芬·罗森(Steven Rosen) 所著的《灵性的食物》(Food for the Spirit) 一书所述：“早期的基督教教父们坚持无肉饮食…许多早期的基督教团体鼓励无肉的生活方式。事实上，早期教会的著作或文献表明，吃肉在早期是不被允许的。一直到四世纪时才有所改变，因为君士坦丁大帝决定要将基督教改造为适合所有人的宗教。于是，《圣经》被诠释为可以吃肉的版本，并成为罗马帝国的官方信条。而依旧遵循素食的基督徒必须转入地下，否则就有被判处异端而被处死的危险。据说，如果他们被抓住，君士坦丁常将熔化的铅倒入他们的喉咙。”
实际上，即使是在流行的圣经版本中，我们也能偶尔看到有关反对吃肉的教义，例如在旧约创世纪中有：“但是，动物的肉与血你们不得吃！”(9:4)；圣保罗在写给罗马人的信中说到：“最好不要吃肉，”(新约罗马书14:21)；“你们不能吃带血的物…”(利未记19:26)；“你们吃带血的物，仰望偶像，并且杀人流血，你们还能得这地为业吗？”(西结书33:25)。
这里有必要指出的是，古代没有现代的生物学理论，人们对于如何区别动物和植物没有简洁和概括性的概念。而在描述什么是动物时，又不可能一个个点名道姓，那样恐怕会有所遗漏。例如，如果你说不要吃猪，那么有些人可能会去吃牛和羊，而如果你说，不要吃猪，也不要吃牛和羊，那么还有人会去吃鱼和鸟。所以古人有时概括地称动物的肉为“带血的物”或“含血之物”(道教)。这在很多宗教的经典(包括各种语言版本的)中都有类似的记载。然而，由于不了解本意或者翻译的疏忽，有些人将其理解为“不能吃带血的肉”，即“不能吃血，而可以吃肉”，“因为血里有生命”(圣经，利未记17:11)，认为“只要让动物的血流干后就可以吃…”(伊斯兰教)，等等，这显然是一种误解。实际上，肉中的血也不可能百分之百地流干。如果你顾及血中的生命，那么何以罔顾肉中的生命呢，你在获取肉食的时候就必须要剥夺动物的生命，如果动物的生命只在血中，难道你在吃肉的时候可以将血中的生命再还给动物吗？这是多么简单的逻辑、事实和常识——你吃肉的时候就是在剥夺动物的生命，无论你喝不喝动物的血，动物都已经为你而死了！任何经典里说什么“可以吃不带血的肉”都是不合情理的。